文字記錄：鄭偉銘、陳祈瑋
2022.03.09
主講人：Ciwang Teyra 台灣大學社會工作學系助理教授
主持人：陳柯玫 中正大學社會福利學系助理教授
原住民議題在近年來逐漸被重視與認識，如原住民文化、母語必須納入教育課程中，但原住民學生也面對著來自加分制度背後的歧視，或學習部落文化遭遇的世代困境。因此，本次邀請到來自花蓮太魯閣族吉利部落的Ciwang Teyra老師，協助我們探索並實踐正義、平等、且肯認（recognition）原住民文化及身分的社會。
Ciwang Teyra老師指出，目前台灣官方證明的原住民達16族，但許多平埔族仍在爭取族群被官方認同，且從多達748個被官方記載的部落數，更凸顯出原住民族群與文化仍有諸多的差異性。如同一個族群在不同地理區位（如海拔高低），就因為不同的資源與自然環境，可能發展出不同的文化，形塑出不同的生命經驗。另一方面，仍有接近過半的原住民居住在桃園、新北、高雄、台北等都市，形成與偏遠或山區原住民不同的經驗，但也遭逢不同的歧視或壓迫，這部分尚待大眾對原住民的肯認。
雖然在2016年蔡英文總統上任時成立「原住民族歷史正義與轉型正義委員會」，看似是原住民議題被國家與社會認識的指標性事件，但卻不代表原住民歷史性的壓迫與同化經驗已經被消彌。事實上，原住民街頭運動仍持續發生中，包含持續近30年的原住民還我土地運動（2017年面臨著亞泥案與礦業法的衝擊），以及醞釀並抗爭已久的原住民狩獵權、照顧權等，都意味著原住民的文化參與仍未被肯認。
那麼，為何原住民要抵抗？
首先，前面提到原住民街頭運動仍持續發生－「那麼，為何原住民要抵抗？」Ciwang Teyra老師提出讓同學們先思考。
從社會不均的觀點出發，2016年底時原住民的平均餘命遠低於台灣全體國民，約少了8歲的預期壽命；這凸顯出台灣雖然是個公共衛生、照顧與福利資源豐沛的國家，卻有明顯的偏鄉資源不均。當然，如果觀察世界各國的原住民，會發現有相類似的處境－較高的嬰幼兒死亡率、藥與酒的高物質使用，與較有自殺傾向等。
究竟是族群的特性，還是其他的原因？近20年來各國原住民或研究者，都發展出類似的族群運動，試圖以「歷史創傷（Historical Trauma）」的概念，看見當代原住民族面臨的心理健康問題，其實是歷史性殖民的後果。這種來自不同文化的殖民，使原住民的文化、生產模式受到壓迫，並且讓其身心靈都遭受創傷；隨著時間的演進，這種受傷經驗會傳播，甚至是延續到後代。
舉例來說，1870年代美國印地安寄宿學校的政策中，要求所有原住民小孩必須去寄宿學校接受主流教育。因此，許多原住民孩童必須遠離家鄉學習，甚至跨州遷徙，直到畢業後才能返鄉；在這過程中，原住民的髮型、耳環、穿著都被禁止，要求轉換為現代社會合宜的穿著與生活習慣，並禁止使用族語或文化祭儀。
這個故事中的情節，如果發生在我們身上，會是怎樣的場景？Ciwang Teyra老師描述說，就像在某一天，我們突然被國家要求到桃園機場集合，沒收手機、禁止使用中文與閩南語交流，並被要求聆聽、學習異文化語言、生活習慣。在一個月、三個月或一年之後，又會有甚麼感受或行動呢？是疏離、擔心、害怕、憤怒？或感覺被當成罪犯，想逃跑，然後被再次抓回，受到更嚴厲的體罰與壓迫？這就是美國印地安寄宿學校孩童的經驗，許多人沒有能回來，可能是營養不良而過世，或在被壓迫下成為新的霸凌與性侵者。Ciwang Teyra老師說，如果度過這一切存活下來，通常被稱作「倖存者」，看似幸運但實際多帶著精神失序或性侵創傷而活著。
如果有一天回到故鄉，幾年的空白的生命經驗，則會形成新的社會排除，讓長大的孩童們與部落的居民格格不入（也可能被認為是不屬於部落的他者），這樣的狀況也經常發生在留學返台者身上（如多年出國留學造成的經驗隔離）。在歷史壓迫下的創傷與空白經驗，讓他們只能夠用藥物或酒精舒緩身心壓力，並可能選擇刻意遠離子女，只因擔心自己受汙染的思想影響到子女；但當事人多不願意解釋，讓子女的無法理解，反而複製父母使用藥物或酒精來面對壓力的模式，形成新的代間創傷。
台灣原住民族經驗的歷史壓迫
當回到台灣原住民面臨的議題，則不可避免地提及原住民的歷史創傷。Ciwang Teyra老師提到，台灣原住民的被壓迫歷史，則與殖民者有著密切相關。如以現代觀點來看，最讓人畏懼的事情，是漢人有食原住民的人肉與內臟，並將骨頭製成藥膏（稱為番膏）的人身戕害與迫害人權的紀載。
此外，掌權者（無論日本或國民政府）都試圖同化原住民：以日治時期為例，除了藉由教育制度在山區建設小學（蕃童教育所）、國中（蕃人公學校），同時推行混居移集團移住政策（強迫遷徙並打散原有部落，讓合作變困難），禁止或限制儀式或文化祭儀（如文面等區隔不同族群的文化）；至於到國民政府時期，原住民被要求使用漢姓（身分證以漢字書寫），以漢文化思維進行道路、學校與環境的命名，禁止說母語，禁止狩獵與山林資源使用等。
其中，要求原住民使用漢姓的政策，也影響著原住民姓氏代表著社會關係與部族文化的傳承，例如曾發生一對即將結婚的新人，就因漢姓未能及時辨識彼此的身分，在部落討論婚事時才發生有著相同的血緣，導致最後無法結婚的憾事；此外，原有文化中的打獵習俗，是維繫男性在傳統文化的重要活動與特質，但當代堅持打獵的獵人，除了會被檢舉外，也容易被配偶指責是不務正業，讓原有文化中高度知識的傳統難以維繫（如對祖靈的尊敬、獵徑的選擇、山林與溪水的觀察等各種打獵與生活樣態，經常也藉由打獵過程聊族群故事），男性也開始貶抑自身的打獵文化，造成原住民文化間代際傳承的社會連結斷裂。
在面對這種缺乏理解的歷史性壓迫時，男性面對困境與不理解中的壓力，經常用喝酒作為可負擔的紓壓管道，反而被簡單歸因於原住民男性有愛喝酒、酗酒的樣態。但實際上，Ciwang Teyra老師說，太魯閣族其實非常珍視小米酒（產量少，主要用於祭典或招待客人），且在山林的環境中，維持清醒是狩獵並生存的必要法則，更是不可能碰酒。以上都證明，「酗酒」是歷史壓迫下的表徵，是在當代青壯年人被迫遷徙到平原後，才開始的社會現象，並非原住民原有的傳統文化。
因此，Ciwang Teyra老師認為，殖民過程破壞的不僅是自然環境、生產方式、生活文化，更是關係的破壞。當小孩不願跟老人學文化，老人也不願教導子代文化時，原住民的社會關係與網絡逐漸消弭。
歷史創傷的歧視呈現
廣義的歧視有很多種形式，在這裡，Ciwang Teyra老師就帶我們理解幾個不同層次的意涵：包含如刻板印象（正向或負向認知）、偏見（對於刻板印象的認同）、歧視（將偏見透過言語及行為當中實踐）、隱微歧視（也是言語及行為，但經常隱而未見卻無所不在）等。
本次Ciwang Teyra老師想分享的，就是隱微歧視（microaggression）。而作為歧視的一種現象，「隱微」意味著一種隱而未見但無所不在的歧視，但並非印象中「小、不重要、低傷害」的歧視。隱微歧視經常透過教育制度或主流文化而被隱藏著，形成理所當然的偏見。相較於種族歧視將人群透過語言、膚色與文化表徵進行劃分，並形成階層並有差別對待的行為，隱微歧視往往透過教育制度形成，如以2008年的國小作文指導手冊為例，原住民文化被論述為落後的，主流漢文化是優秀的，而後者藉由國家的政策施為「改善」原住民落後的文化。
「花蓮這一帶有很多山地同胞，像阿美族，他們的文化本來很落後，可是由於政府的輔導，現在他們的生活、教育，都有很大的進步了…」《小學生作文指導手冊》
求學歷程中主流社會仍舊存在的歧視與排擠
目前，許多原住民青年仍因升學加分制度，受到師長或同儕歧視，例如多認為他們有加分，不需要努力，也不用太認真，反而忽視原住民學生自身也想要打拚或求學的動機。
而這樣的情形特別容易發生在都市原住民學生中，因為他們被同儕認為有相對充沛的資源（非山地原住民），因而對加分補償的公平性產生質疑，讓正值在自我與族群認同摸索階段的青少年，經常產生自我懷疑，並且在同儕關係中容易受傷，或是選擇保持距離以避免受傷。
對於教育過程中同儕對加分的誤解，Ciwang Teyra老師解釋說，原住民的加分議題是歷久以來殖民的補償，而非再分配式的救濟或救助。
隱微歧視為何重要？
隱微歧視發展的歷史脈絡，是由於人權成為普世價值，但我們往往僅流於禁止「公開歧視」的形式，不一定省思歧視的實質內容與內涵，反而讓許多歧視難以被理解。Sue & Spaniermen有提出兩種重要的隱形歧視：
(1) 第一，是隱微侮辱（microinsult）
隱微侮辱，是指⾏為者無意識傳遞缺乏種族、性別或性傾向等⽂化敏感度的⾔論，無論是貶抑與稱讚，反而讓人覺得冒犯。例如：原住民口語表達很好，或能就讀好學校，經常「被視為不容易」，這將種族連結到特定的既定印象（想像與假設），經常反而讓人覺得冒犯。如許多原住民學生也被質疑為何「不像原住民」，經常被期待要「會運動、會唱歌，會喝酒、會說族語、會騎山豬(!?)等等」。原本詢問者可能是要表達善意，但卻經常造成隱微侮辱的結果。
(2) 第二種歧視，「隱微漠視」（microinvalidation）
隱微漠視為否定、排除自己有這種認知或言語，主要有兩種情境，其一，是對受壓迫身分視而不見，如認為大家經驗的都一樣，否定有差異的種族或文化經驗；其二，是當歧視發生時，否定或忽視當事人的感受與想法。如面對當事人表達感到不舒服時，開口否認「我只是在開玩笑」、「你不要想太多／小題大作」、「我沒有傷害原住民的意思」等，沒有正視當事人主觀不舒服的感受。
另外，由於2000年後本土化運動的開展，反而渲染一套「原住民文化應該，且已被傳承」的社會想像。但卻未見在長年的歷史壓迫下，為了保護子女而不願教導子女傳統文化（如以說族語為例，上個世代從小被禁止說族語，否則就要被教育體制處法，長大後也因口音不同而在找工作時遭受歧視），因而造成深刻的世代斷裂。但當代原住民青年在「本土化」的要求下，除了要在教育體制中學習（大家都學的），還被期待「要會族語、傳承文化，參與祭典」（大家不會的），常自我調侃「當原住民好累！」
為何重視歧視與隱微歧視－追求健康平等
Ciwang Teyra老師說，對於歧視／隱微歧視的重視或討論，是奠基於原住民的人身安全與健康的追求。並且國外有許多研究指出，個人若是長期經歷歧視與隱微歧視，可能會造成較高的心理壓力，影響其身心健康或學業表現（憂鬱症、低自尊與自我價值衝擊等）。如原住民青年經常要對無所不在的歧視，經常處於防備與警覺狀態，每當聽到「原住民」一詞時，就會仔細傾聽他人的言談，擔心又被如何論述與評價。
當然，原住民內部也發生諸多的歧視或隱微歧視，Ciwang Teyra老師說，需要的是更多的溝通、參與以及討論。如部落內部認為有些人（都市出生）不那麼原住民，甚至被諷刺為沒有原住民文化的「都胞」。然而，都市青年原住民則認為，我的出生，並非我自己可以選擇的。
那麼，當不談歷史的時候，歧視還在嗎？Ciwang Teyra老師認為，當我們認識到歷史，才會知道親代如何受到歧視，並且重新藉由文化實踐，建立人與人的社會關係，並重新找回與土地的關係。
「為何原住民要抵抗？是為了要活下去」Ciwang Teyra老師說
如何翻轉歧視與隱微歧視
由於同學們在教育或社會化過程中，較少接觸或討論歧視的經驗與現象，也擔心自己在和原住民朋友互動時，會不會不經意的產生歧視或隱微歧視。對此，Ciwang Teyra老師勉勵可從小培養自我覺察的能力，並且促使教育、媒體及整體社會，認識原住民的歷史脈絡與創傷，還有當代原住民面臨的處境。
此外，對於和原住民朋友的溝通互動過程，老師建議要「接住她／他」的回應，給予充分的溫暖與善意，避免有認為對方「不夠原住民」的思維；但如果不小心說到可能有讓對方不舒服的言語，別急著「否定」，可以先「道歉」，並且邀請對方分享自己的不舒服經驗。
展望未來－原住民運動的疑惑與展望
本次演講由陳柯玫老師主持，也感謝Ciwang Teyra老師為同學們帶來精彩的演講。而在演講最後，有許多同學在提問中提到加分制度與未來的服務議題，包含加分制度的存續，還有針對原住民服務的經驗與展望。
Ciwang Teyra老師回應到，加分制度是原住民社會，跨世代的議題甚至是難題。現有制度確實協助原住民獲得較多資源與社會位置，還有發生的權力與管道，並不單只有帶來負面的經驗，因此認為加分制度當前人有存續的必要性，直到原住民的教育被完善建構（目前仍在實驗教育階段），該制度就可以完成其歷史性的任務。
其次，老師勉勵從助人工作者的角度，可以先整理自己的創傷經驗，藉由自我敘事的歷程反思自己與他者的經驗，進而有更充分的溝通、參與和協商，才能朝向更正義與公平社會的路徑。
海報製作：王芷庭
照片攝影：鄭偉銘
行政業務：陳佩吟
統籌策劃：王舒芸、鄭清霞
